Imam Malik berkata:

من ابتدع في الإسلام بدعة يراها حسنة فقد زعم أن محمدا صلى الله عليه وسلم خان الرسالة، لأن الله يقول: (اليَومَ أكْمَلْتُ لَكُم دِينَكُمْ) فما لم يكن يومئذ دينا فلا يكون اليوم دينا

Sesiapa yang membuat bid‘ah dalam Islam dan menganggapnya baik maka dia telah mendakwa Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam mengkhianati risalah. Ini kerana Allah telah berfirman: “Pada hari ini aku telah sempurnakan agama kamu”. Apa yang pada hari tersebut tidak menjadi agama, maka dia tidak menjadi agama pada hari ini. al-Syatibi, al-I’tishom, m.s. 35.

Khamis, 20 Mei 2010

Penelitian semula terhadap tarikh yang lebih tepat berlakunya Nuzul al-Qur'an

Bismillahirrahmanirrahim, alhamdulillah ke hadrat Ilahi Rabb al-'Alamin, kerana dengan rahmatnya, dapat lagi ana mencorekkan tinta-tinta ilmu, setelah sekian lamanya menyepi, jari-jemari yang berhenti menari, menaip buih-buih perkongsian ilmu, khususnya untuk diri ana sendiri, dan semoga ianya juga bernilai disisi semua.
Suatu peristiwa maklum, lagi agung disisi kita sebagai ummat Islam, yang mengaku menjadikan al-Qur’an dan al-Sunnah sebagai sandaran, bahawa peristiwa kebangkitan Rasulullah sallallahu’alaihiwasallam iaitu lebih diketahui sebagai Hari Nuzul al-Qur’an.
Ini kerana, dengan penurunan Kitab Suci lagi Agung inilah, yang menjadi mohor kepada perlantikan Baginda sebagai seorang Rasul Allah.
Disini, ana tidak bermaksud untuk memperpanjangkan lagi perbahasan ini dengan menyebutkan kisah-kisahnya, akan tetapi cukuplah untuk ana terus kepada tajuk perbincangan.
Rata-rata masyarakat di Negara kita ini menyambut Hari Nuzul al-Qur’an ataupun Hari Pertabalan Baginda sallallahu’alaihiwasallam sebagai Rasul Pilihan Allah ini pada 17 Ramadhan setiap tahun.
Akan tetapi, ianya tidak rajih (tepat) disisi para ‘ulama’ yang mengkaji hal tersebut, bahkan yang lebih tepatnya adalah pada 21 daripada bulan Ramadhan.
Berikut ana bawakan penjelasannya:
“Telah berlaku kekhilafan (bercanggah pendapat) yang besar sekali dalam kalangan ahli sejarah berkenaan bulan yang mana Rasulullah diangkat sebagai Rasul (serentak dengan penurunan al-Qur’an/Nuzul al-Qur’an), dan penurunan wahyu. Maka, segolongan besar berpendapat bahawa ianya talah berlaku pada bulan Rabi’ Awal, dan segolongan yang lain pula berpendapat ianya berlaku pada pada bulan Ramadhan. Dan ada juga pendapat (pendapat yang lemah) yang mengatakan ianya berlaku pada bulan Rajab. Namun, yang lebih tepat disisi kami (pentahqiq kepada kitab al-Rahiq al-Makhtum, karangan Syeikh al-Mubarakpuri) adalah pada bulan Ramadhan. Ini kerana, ianya selari dengan firman Allah Ta’ala:
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ
185.” (Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al Qur'an.”[Surah al-Baqarah, ayat 185]
Dan juga firman Allah Ta’ala:
إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ
1.” Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al Qur'an) pada malam kemuliaan .”[Surah al-Qadr, ayat 1]
Sudah maklum bagi kita, bahawa lailatulqadar itu berlaku pada bulan Ramadhan, seperti firman Allah Ta’ala lagi:
إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ
3. “Sesungguhnya Kami menurunkannya pada suatu malam yang diberkahi dan sesungguhnya Kami-lah yang memberi peringatan.”[Surah al-Dukhan, ayat 3]
Juga kerana, Rasulullah sallahu’alaihiwasallam keluar ke gua Hira’ pada bulan Ramadhan, dan ketika itulah turunnya Jibril membawa wahyu. Ini semua perkara yang maklum bagi ummat Islam.
Khilaf (berbeda pendapat) yang kedua adalah berkenaan hari diturunkan al-Qur’an. Dikatakan (pendapat yang tidak kuat) ianya berlaku pada hari ketujuh bulan Ramadhan. Juga dikatakan (pendapat yang lemah) pada hari ketujuh belas (seperti yang dianggap oleh masyarakat kita), dan inilah pendapat Ibnu Ishaq (seorang imam didalam ilmu sirah, namun terdapat perbedaan pendapat dalam kalangan ‘ulama’ samada beliau seorang yang boleh diterima ataupun sebaliknya) dan selainnya. Ada juga pendapat yang mengatakan ianya berlaku pada lapan belan Ramadhan. Namun, kesemua pendapat ini adalah lemah.
Kami (pentahqiq kepada kitab al-Rahiq al-Makhtum, karangan Syeikh al-Mubarakpuri) berpendapat, yang paling tepatnya adalah pada dua puluh satu Ramadhan. Ini kerana, kesemua Ahli Sirah ataupun kebanyakan mereka bersepakat bahawa Rasulullah ditabalkan sebagai Rasul pada hari Isnin. Ini selari dengan hadits yang diriwayatkan oleh Imam-Imam Hadits:
عن أبي قتادة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سئل عن صوم يوم الإثنين, فقال ((فيه ولدت و فيه أنزل علي)) و في لفظ ((ذاك يوم ولدت فيه و يوم بعثت أو أنزل علي))
Daripada Abi Qatadah radiyallahu’anhu, bahawa Rasulullah sallallahu’alaihiwasalla telah ditanya berkenaan puasa pada hari Isnin, maka Baginda menjawab : “Pada hari tersebutlah aku dilahirkan, dan pada hari tersebutjuga diturunkan (al-Qur’an) kepada ku.” Di dalam lafaz yang lain pula, Rasulullah sallallahu’alaihiwasallam bersabda: “Pada hari itulah aku dilahirkan dan pada hari itu juga aku di bangkitkan (menjadi Rasul), atau diturunkan (al-Qur’an) kepada ku.”[Shahih Muslim, 1/ 368, Ahmad, 5/297, 299, al-Baihaqi 4/286, 300, Hakim, 2/2-6].
Hari Isnin pada bulan Ramadhan ketika tahun tersebut hanyalah jatuh pada hari ke-7, 14, 21, 28. Oleh itu, hanya tinggal dua kemungkinan daripada pendapat ‘ulama’ tadi berkenaan tarikh Nuzul al-Qur’an, antara 7 dan 21. Tidak mungkin ianya berlaku pada 17 Ramadhan (seperti anggapan masyarakat kita) kerana hari Isnin pada bulan Ramadhan bagi tahun tersebut tidak jatuh pada 17 haribulan.
Hanya tinggal dua lagi kemungkinan, samada pada 7 ataupun 21 haribulan. Berdasarkan hadits-hadits yang shahih, lailatulqadar terjadi pada sepuluh malam terakhir, maka, 21 haribulan adalah termasuk didalam sepuluh malam terakhir. Adapun 7 haribulan tidak termasuk didalam sepuluh malam terakhir.
Berikut merupakan hadits-hadits yang sahih berkenaan lailatilqadar berlaku pada sepuluh malam terakhir.
اطلبوا ليلة القدر في العشر الأواخر من رمضان
“Carilah lailatulqadar pada malam kesepuluh yang akhir daripada bulan Ramadhan.”[Hadits ini dishahihkan oleh Syaikh al-Albani]
التمسوها في العشر الأواخر من رمضان
“Rebutlah kamu akan (lailatulqadar) pada sepuluh malam terakhir daripada bulan Ramadhan.”[Hadits riwayat Abu Daud. Syaikh al-Albani berkata: Sanad hadits ini Shahih mengikut syarat Muslim]
Juga diriwayatkan didalam banyak hadits yang menyebut bahawa ianya belaku pada malam yang ganjil daripada bulan Ramadhan. Sebagaimana hadits-hadits berikut:
فَإِنِّي أُرِيتُ لَيْلَةَ الْقَدْرِ وَإِنِّي نُسِّيتُهَا وَإِنَّهَا فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ فِي وِتْرٍ
“Sesunnguhnya, aku diperlihatkan dengan malam al-Qadar, dan aku telah dilupakan tentang waktunya, dan sesungguhya ianya berlaku pada sepuluh malam terakhir pada malam ganjil.”[Hadits diriwayatkan oleh al-Bukhari]
وَقَالَ إِنِّي أُرِيتُ لَيْلَةَ الْقَدْرِ ثُمَّ أُنْسِيتُهَا أَوْ نُسِّيتُهَا فَالْتَمِسُوهَا فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ فِي الْوَتْرِ
“Dan (Rasulullah sallallahu’alaihiwasallam) bersabda: “Sesungguhnya aku telah pun diperlihatkan dengan malam al-Qadar, kemudian aku terlupa atau aku dilupakan (perihal waktunya yang tepat). Maka, hendaklah kamu mengambilnya pada sepuluh malam terakhir pada waktu ganjil.”[Hadits Riwayat al-Bukhari]
Dan banyak lagi hadits-hadits yang shahih yang seumpama hadits-hadits tadi. Sekiranya kita gabungkan antara ayat al-Qur’an, Surah al-Qadr , ayat 1 dengan hadits Yang diriwayatkan oleh Abi Qatadah tadi, bersama perhitungan kalendar dengan mengikut kaedah saintifik, maka, kita akan mendapati bahawa hari isnin pada bulan Ramadhan pada tahun tersebut adalah pada 21 haribulan.
Oleh itu, setiap perkiraan dan perhitungan di dalam apa jua perkara, perlulah dikembalikan kepada al-Qur’an dan al-Sunnah, seperti yang dilakukan ini, kerana Allah telah pun berfirman:
فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً

59. “Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Qur'an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.”[Surah al-Nisa’, ayat 59]

Tiada ulasan:

Catat Ulasan